是怎样语言,语言是怎样灭绝的

看过一篇文章叫2113《语言为何会灭绝5261》,文章所诉如下:

语言的4102历史1653,大致来说就是一部语言的灭亡史。语言学家估量,大约在公元前8000年,可能存在20000多种语言。现在只有6909种,而且还在敏捷的减少。到2100年,很可能又会消散一半。这些语言最后的应用者逐渐过世,只有在某个落满尘埃的文件中还保存着那些文字,但更可能完整没有任何记录。

是什么造成了这种情形?当Boa Sr在2010年逝世之前,她怎么会成为一门语言最后的应用者?某些语言怎么会只被老人、而不被小孩所应用?对这些问题,有很多不好的答案。其中之一是全球化。这个含混不清的概念,被用来描写全球经济和劳动力的专业化分工,或者指不同文化间的相互融会。

问题是全球化的后一层含义,是语言灭亡的成果,而并非原因。另一个过错的答案是贸易和资本主义,它包括在全球化的前一层含义中。贸易不会使语言消散,就像它不会使其他种类的文化实践——比如绘画和音乐——消散一样。它反而会增进文化实践的交换并为它们的成长供给土壤,通常并不会抵制它们。从历史上看,地域贸易催生了很多新的通用语,成果常常是当地语言和贸易语言稳固、健康的通用着。只有当政府将一种贸易语言定为官方语言,采用语言民族主义(linguistic nationalism)政策,强加给国民时,贸易语言才变成“语言杀手”。

最主要的是,上述两个答案都疏忽了一个问题,应用一门全球化的语言,或贸易语言不必摈弃自己的母语。为了参与到全球以英语为主的贸易中,日本青年就必需摈弃日语嘛?一个德国经理为了在说英语的办公室中获得胜利,就必需结束对她的孩子应用德语嘛?如果你可以说两种语言,为何要废弃其中一个?

事实上大部分人并不会“废弃”自己小时候学的语言。只有当他逝世去或者无法用这种语言与别人沟通时,他才会结束应用这门语言。只有当语言的代际传递(intergenerational transmission)进程被转变或中止时,语言才会消散。为了彻底消灭一门语言,你必需进入到家庭内部,禁止父母对孩子应用他们的母语。懂得了这样荒诞的情形,我们再回到最初的问题——这怎么可能产生呢?

一个好的答案是城市化。如果两个操不同语言的人在内罗比(肯尼亚首都)相遇,那他们不可能说各自的母语,而会应用斯瓦希里语或英语,或同时应用这两种语言,因为它们都是肯尼亚的贸易语言。他们的孩子或许会从父母那里学到一些词汇,但到了第三代,他们家的母语很可能就彻底的消散了。在其他情形中,农村人被城市里相对照较简略的生涯方法所吸引,最终全部村落都被抛弃了。这并非近期呈现的现象。第一次大范围的语言灭绝可能产生在新石器时期农业革命时代(Agrarian (Neolithic) Revolution)。人类废弃了游牧生涯,选择有固定居所的农耕生涯方法。随着这样的群落越来越发达,他们所应用的语言也如此。但贯串历史的大部分时光,甚至包含现代世界的某些处所,一门语言的应用者低于500人才是正常的现象。这些语言就像它的应用者一样处于不稳固状况,无法强大。因为应用者本身在解体之前就只能发展到那样的水平。语言也是如此,很快会随着应用者的解体,而变成两种。但固定的居所转变了这一切,越来越多的人口会稳固的应用一种语言。

在米塞斯(译者注:路德维希·冯·米塞斯,Ludwig von Mises)的那个时期,很多人几乎完整没有语言学知识,但在他早期的著作中,米塞斯就已经开端懂得语言的减少、与群落的成长,以及经济变更之间的关系:
在原始时段,每一次迁移不光是地理上的变换,也造成了部落和宗族间文化的分割。商品交流还没有呈现;因为没有接触,使相互间的差别越来越大,也呈现了各自新的习俗。这些部落的祖先们生前应用着共同的语言,但现在却越来越不同。语言的决裂毫无阻碍的持续着。这些子孙后代再也无法彼此懂得……对双方来说都有统一语言的须要。贸易的开端使不同部落间的相互懂得变得必须。当独立的交易中间人完成了对语言的控制,这一需求也就被满足了。

城市化是语言消亡进程中的一个主要因素。的确,城市的神独特色会吸引外来移民,比如更高的经济程度,搜索成本下降,劳动力的分工晋升,这些使资本主义成为可能。所以从某种意义上来说,语言是因为经济原因而消亡的。但这一情势的语言消亡不应当是我们关怀的,除非你是像我这样的语言学家,因为城市化带来的语言灭绝,是无数人为了获得城市的优势而不得不付出的代价。
总而言之,每种语言都有其各自的社会效益,而人们通过谨严的斟酌,废弃了原有的语言,以换取经济上更多的可能性。如果这是语言消亡的唯一原因——或者哪怕只是最大的原因——那我们都无话可说。就像米塞斯说的:

既然谁也不能够以他自己的价值断定来取代行动人的价值断定,那么,对别人的目标和意志下断定,这是空费的。谁也没有资历断言,什么事情会使另一人更快活或较少不满意。批驳者或者告知我们,如果他处在某人的位置,他信任他会以什么为目标;或者,以独断狂妄的态度抹煞某人的意志和抱负,而宣称这位某人要如何如何才更合适于他自己(批驳者)。
(译者注:本段翻译摘自:米塞斯,《人的行动》(上),夏道平译,台湾远游出版,1997年,P62-63)

虽然是出于善意,但有太多人像米塞斯所说的那样,用自己的价值观取代了别人的价值观。如果依他们的意愿,那些语言的最后应用者将会屈于苦难和贫穷,无法参与世界经济的发展,目标只为了传承他们的语言。诚然说这些语言的人本身也经常受过错观点之害,他们以为一个语言一定会被另一个所代替,或和另一个冲突。比如南非教导部正尽力发展非洲本土语言的教材,但却遇到了家长的抵御,他们盼望自己的孩子只授受英语教导。多米尼加的家长们更夸大,甚至谢绝对自己的孩子说当地的语言patwa。[6]如果他们能意识到对语言非此即彼的态度是过错的,大概就不会那么快就不再对孩子说自己的语言。但这一切最终只能由他们自己决议。

然而城市化不是语言灭亡的唯一原因。不幸的是,几乎没有研讨濒危语种的语言学家斟酌过另一个原因:国度(state)。只有国度才有才能深刻到家庭内部,用制度化的方法强行转变语言社会化的进程。

如何转变?最传统的措施是简略的杀逝世或驱赶原住民和少数群体,就像1923年美国在印第安战斗中所做的。再往后一点,政府开端采用更迂回的措施,最重要的就是任务教导制度。

对少数族群文化的侵袭,没有比尺度化、英语化的任务教导更为严重的了。它逼迫孩子退出其家庭内的社会化进程(socialization process),被请求说一种官方的语言,否则就要受到处分(经常会是肉体上的)。还赋予学校重新定义胜利的权利,这本应由全部社会自发完成,而现在胜利就是成为对国度有利的好市民。但这些都不是重点,任务教导最主要的影响,是使孩子从思想深处以为他们的语言和他们的文化是没有价值的,在现代课堂和社会中是无用的。使他们感到传统的语言和文化只会使自己被错误孤立,成为一个对集体有害的个体。

但很显明他们的语言的确是有其作用的。本地语言和少数民族语言被应用者器重有各种原因,比如因为这些语言在当地群体被普遍应用、用这些语言可以和长辈更好的沟通、应用者所感受到的历史传承感,以及口头或书面的语言习惯,或者是别的其他理由。人类行动学家(praxeologist)并没有措施评判上述这些观念,他们只注意到,自由的选择语言、自由的与人交际,这才会最好满足个人的需求,而不是政府的法令规定。不论是少数派语言还是通用语言,人们感到什么有用,就会用什么。

而国度对上述方面一点都不器重。国度目标就是约束个性,使个体成为协调社会的好市民,而不是成为个人社会集团中的好成员。在国度眼里,国度好处高于个人好处。交际的自由被完整的疏忽了。所以国度逼迫很多处所居民成为生疏集团中的一员,比如寄宿学校,在那里他们成为了少数派并且他们的语言不被器重。然而在故乡,控制当地语言是在当地社区中生存并博得名誉的一个主要因素,是有其价值的。但在学校它变得了一个污点。在监狱一样封闭的环境里,从错误那里感受到强烈的(甚至是危险的)压力,使得聪慧的孩子很快就会脱离自己的文化传统。

这成果就是两个世代之前,在普鲁士模式的任务教导在全世界扎根之后,整代少数族群以为他们的语言是没有价值的,当他们的孩子诞生,便谢绝教授他们。现今大批语言濒临灭绝,正是一百年来文化霸权的成果。

虽然米塞斯本人有时候也会陷入误区,用语言决议论(linguistic determinism)和语言同化论(ethnolinguistic isomorphism)的观点对待这一问题,但他还是意识到了语言自然的灭亡和国度导致的消亡这两者之间的差异。事实上他早期著作《民族、国度和经济》(Nation, State, and Economy)的全部第一章都在研讨语言与国度之间的关系。他写到:
操不同语言的人群之间的相互交换,所导致的语言自发的同化现象,与政府逼迫的人为同化现象之间的差异是十分显明的……如果个体被置入一个环境中,在那里无法与本民族人接触,只能与外族人沟通,那他们很快就会被同化。

这正是印第安事务局逼迫土著孩子去寄宿学校,所到达的目标。这些孩子被切断了与自己的文化和语言——他们的民族——之间的接洽,直到他们被美国的意识形态所同化,以为只有英语是好的,其他都是坏的。

这并非国度影响语言的唯一措施。民族国度(nation-state)所包括的意识形态也是有背于语言多样化的。它是以单一国度、单一民族、单一群体为根据的。在《民族、国度与经济》中,米塞斯指出,在17、18世纪民族主义突起之前,民族(nation)的概念并不是我们现在以为的国度(state或country)这样的政治实体。民族是指那些有着共同历史、宗教,文化习惯和——最主要的——共同语言的人的聚集。米塞斯甚至声称“国籍的实质是基于共同的语言。” 而国度(state)是另一回事,指的是精英和君主统治的国度政治实体,而不是国民的共同体(因此有了路易十四有名的“朕即国度”之说)。在那个时期,一个国度可能包括不同的民族,一个民族也可能包括不同的国度。

民族主义(nationalism)的突起转变了这一切。就像罗伯特·莱恩·格林(Robert Lane Greene)在其优良的著作《语言观的“言外之意”:语法洁癖、语言法律和身份政治》(You Are What You Speak: Grammar Grouches, Language Laws, and the Politics of Identity)中指出的:
以前语言上的混淆给民族主义者带来了不便。为了使本民族强盛到能够树立自己的国度,这些民族的成员,就须要团结成一个清楚的整体。说着不同的语言或者谢绝被统一尺度同化是不行的。

米塞斯本人对此做过详细的论述。尽管他终其一生都信任自由民主制度的价值,但也注意到在早期,对多民族国度强加民主制度只会带来霸权和同化:
在多语言混淆地域采用民主制度,并不意味着采用民主自治。多民族混淆地域的多数决议原则(majority rule),与单一民族地域是不同的;在混淆地域,对一部分人来说,这并非广泛规矩,而是外来规矩。如果少数民族反对民主制度的部署,如果在某种情形下,他们更偏向于君主独裁(princely absolutism)、威权制度(authoritarian regime)或寡头宪政(oligarchic constitution),那是因为他们知道民主制度对他们来说与这些制度一样,都意味要遵从其他人的规定。

从民族主义延长出了民族统一主义(irredentism)理论,它主意将雷同历史和种族的国民统一在一个国度之下,而不论这些人是否应用雷同的语言。就像格林指出的:
据估量,在19世纪60年代意大利统一之时,只有2%或3%的新“意大利人”在家说意大利语。很多方言间的差异之大,就如同现代意大利语和西班牙语。

这促使意大利政治家马西莫·达泽里奥(译者注:应为Massimo d Azeglio)说“我们制作了意大利。现在我们必需成为意大利人。”于是很快这些意大利方言便不复存在。

米塞斯曾经预测到:
如果少数民族不盼望在政治上毫无影响,那他们的政治思想就必需适应全部环境;他们必需废弃自己的民族特征以及语言。

这基础上就是世界语言的故事。如我们所见,这是“国度”这个概念的历史,是民族主义狂热的故事,也是暴力同化的故事。只有当我们废弃对国度、民族、国民的社会主义和乌托邦式的空想,这个故事才会得到转变。

作者Danny Hieber是一位语言学家,致力于记载和复兴全世界濒临灭绝的语言。
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